viernes, 26 de octubre de 2007

BIOGRAFIA V.M.SAMAEL AUN WEOR, epilogo...


EPILOGO
"Sabed que yo Samael Aun Weor, soy vuestro Avatara. Soy vuestro Buddha Maitreya y he descendido de los Mundos Superiores para enseñaros, para ayudaros.
Estoy con vosotros. Invocadme cuando vosotros me necesitéis; ningún trabajo cuesta a vosotros concentraros internamente y yo concurriré a vuestros llamados para ayudaros internamente.
Estoy dispuesto a ayudaros. ¡Quiero despertaros! ¡Quiero iluminaros! ¿Entendido?
Sabed que yo no he descendido de los planos superiores para perder el tiempo. Yo descendí para ayudaros, descendí de los mundos superiores para trabajar con vosotros, para serviros. Soy vuestro amigo, vuestro verdadero hermano que os aprecia con todo el corazón; es necesario que vosotros tengáis toda fe en mí.
Estas enseñanzas que estáis recibiendo vosotros, se difundirán por toda la faz de la tierra.
Hermanos: ha llegado la hora en que debemos lanzarnos a la lucha con estas enseñanzas; ha llegado la hora en que debemos prepararnos para conocernos a sí mismos profundamente, terriblemente, hondamente.... ¿Entendido?
¡No estáis Solos!... ¡No estáis solos!, repito, ¡estoy yo con vosotros en Espíritu y en Verdad...! ¡Que lo oigan los siglos que lo escuchen las edades! ¡Estoy con vosotros en espíritu y en verdad! ¡Estoy muy cerca de vosotros! Cada vez que pensáis en mi, yo estoy con vosotros y estaré con vosotros hermanos míos, hasta la consumación de los siglos.
¡Continuad con valor, con voluntad, con tenacidad!
Yo soy vuestro verdadero amigo, amigo sincero. Un amigo que está con vosotros, que os estima de verdad, de verdad, estoy hablando sobre los hechos prácticos. ¿Entendido?
¡Adelante pues mis caros hermanos! ¡Adelante!.
¡Que vuestro Padre que está en secreto y que vuestra Madre Divina os bendigan!
Paz Inverencial !!

BIOGRAFIA V.M.SAMAEL AUN WEOR, cap X.


EL AVATARA Y SU LABOR
Alguna vez le preguntaron al V. M. Samael Aun Weor: “Se dice que usted es el Avatara de la Nueva Era de Acuario, nos gustaría saber, ¿qué simboliza en sí ese nombre: “Avatara”, “Kalki”, “Buddha”, “Maitreya”, o sea, “Buddha Maitreya Kalki Avatara de la Nueva Era de Acuario”? Eso está en todos los libros, sin embargo, muchos, pues, no sabemos en realidad, que es “Buddha Maitreya Kalki Avatara de la Nueva Era de Acuario”; entonces le rogamos, Venerable Maestro, respóndanos esa pregunta concretamente”
El Maestro entonces explicó:“Kalki Avatara” es, ciertamente, el Avatara para la Edad del Kali Yuga, en la Era del Acuarius. La palabra “Avatara” significa “Mensajero”. Incuestionablemente, entiéndese por “Mensajero”, “quien entrega un mensaje”; y como quiera que a mí me ha tocado la labor de entregar tal mensaje se me llama “Mensajero”; en sánscrito: “Avatara”.
Un Mensajero o Avatara, en el sentido más completo de la palabra, es un “Recadero”, el hombre que entrega un recado, un Servidor, o Siervo de la Gran Obra del Padre. Que esta palabra no se preste a equivocaciones, está especificada con entera claridad. Soy pues, un Criado o Sirviente, o Mensajero que estoy entregando un mensaje. Alguna vez decía: “Soy un Cartero Cósmico puesto que estoy entregando el contenido de una Carta Cósmica”.Así pues, mis caros hermanos, la palabra “Avatara” no debe conducirnos jamás al orgullo, puesto que solamente significa eso, y nada más que eso: es un emisario, un criado, un sirviente que entrega un recado, un mensaje, y eso es todo.
En cuanto a los términos “Buddha Maitreya”, pues hay que analizarlos un poquito, a fin de no caer en error. El Buddha Íntimo, en sí mismo, es, dijéramos, el Real Ser Interior de cada uno de nos. Cuando el Íntimo o Real Ser Interno de alguien ha conseguido, propiamente su Autorrealización Íntima, es declarado “Buddha”. El término “Maitreya”, es individual y colectivo: desde el punto de vista individual representaría un Maestro llamado “Maitreya”, pero desde el punto de vista colectivo, entiéndese por “Buddha Maitreya, en el sentido más completo de la palabra, cualquier Iniciado que haya logrado, dijéramos “Cristificarse”, y eso es todo. ¡He dicho!”
Es imposible sintetizar la magnitud de la obra del V. M. Samael Aun Weor en unos pocos párrafos, porque la labor que desarrolló está más allá de los hechos físicos que pueden describirse. Pero hacemos esta recopilación a manera de resumen:
Escribió mas de 60 libros explicando la esencia de la enseñanza gnóstica desde diversos ángulos, partiendo de la ciencia, el arte, la filosofía y la religión contenidas en las diversas culturas que han florecido en nuestro planeta. En cada una de esas obras, un legado de oro para los tiempos por venir, devela las claves del trabajo que conduce el hombre hacia la Autorrealización Íntima del Ser.

Fundó 5 instituciones:
el Movimiento Gnóstico Cristiano Universal (M.G.C.U)
la Asociación Gnóstica de Estudios Antropológicos y Culturales (AGEACAC)
el Instituto de la Caridad Universal (ICU)
la Iglesia Gnóstica Cristiana Universal (IGCU)
el Partido Obrero Socialista Cristiano LatinoAmericano (POSCLA)
Brindó cientos de conferencias públicas, algunas de las cualeshan quedado registradas en audio y posteriormente transcriptas. Así mismo organizó simposios y concedió entrevistas para radio y televisión.











Brindó cientos de cátedras a grupos avanzados, algunas de las cuales también han sido grabadas y transcriptas.







Escribió miles de misivas (verdaderas cátedras) dirigiendo la labor misional en toda América y conduciendo la labor gnóstica también hacia Europa.
Promovió y dirigió encuentros y congresos internacionales de antropología como el citado Congreso de Guadalajara.
Pero la obra del Avatara no puede resumirse a esta recopilación. El “Mensaje” de ese “Recadero” es ni más ni menos que la “Tabla de Salvación”, las claves del conocimiento que permiten trascender, salir del estado de “humanoide intelectual” y alcanzar la verdadera “condición humana” rumbo a la conquista del Ser.
El Maestro dio a conocer un mensaje muy claro, que lograría sacar a las escuelas de regeneración de terribles confusiones y depresiones y pondría la Autorrealización Íntima del Ser al alcance de cualquiera que quisiera llevarla adelante.
El mensaje gnóstico samaeliano está dicho de una forma asombrosamente simple y directa. El Maestro tuvo la misión de entregar la gnosis pura, en estos tiempos tan difíciles y trágicos, y dejar plantada la semilla de una nueva cultura fundamentada en la comprensión, la inteligencia, el amor conciente y sobre todo, “la Verdad” sin tapujos.
Su obra permitió que, en adelante, las claves de la autorrealización no estuvieran restringidas a un pequeño número de “iniciados” sino que llegasen al pueblo, a cada uno de nosotros, sin complicaciones, sin velos, sin intelectualismos inútiles.
El legado del V. M. Samael Aun Weor fue absolutamente espiritual. Nunca le interesó el dinero ni las propiedades. Nunca permitió que se cobrara por impartir sus enseñanzas. Renunció a los derechos de autor de sus obras... El Mensaje fue entregado por Amor, con el más profundo desprendimiento de toda ganancia y sin esperar recompensa...
Siendo el primer misionero, la mejor síntesis de su obra tal vez se encuentra en el discurso pronunciado en el Congreso de Guadalajara, uno de los más bellos y conmovedores llamados al servicio y al sacrificio:
Necesitamos misioneros debidamente preparados (...); hombres pacientes, capaces de soportar las mas arduas disciplinas; amigos de la cultura, verdaderos aspirantes a la Ciencia Pura."Queremos que nuestros misioneros tengan sentimientos de artista, que amen la Ciencia, la Filosofía y la Mística; que vibren deliciosamente con las columnas corintias de Grecia, la amante de la belleza; que sientan en su corazón la mística de un Francisco de Asís, que realmente amen la sabiduría de Egipto.Queremos misioneros que así como sean científicos, también sean poetas, que puedan investigar el átomo y detenerse a meditar en el arroyo cantarino que se desliza entre su lecho de rocas; misioneros que sean capaces de meditar al pié de las ruinas de Atenas o de la antigua Roma; misioneros que sepan admirar el cincel de Praxísteles; misioneros que sepan amar verdaderamente a la humanidad entera; misioneros que vibren con la lira de Orfeo y que canten con Homero en la tierra deliciosa de los helenos... ¡Esa es la clase de misioneros que anhelamos...!Misioneros que sepan admirar el titilar de las estrellas, misioneros que estén enamorados de las noches puras, misioneros que tengan una novia, y que esta novia se llame “Urania”.¡Esa es la clase de misioneros que deseamos...!Misioneros que puedan vestirse con la túnica de la santidad, misioneros que pongan su alfombra a los pies del Gurú, para recibir sus sabios preceptos; misioneros que anhelen la Cristificación de fondo, y que de verdad sientan la belleza del Amor, cual la sentía el hermano Francisco en su corazón... ¡Misioneros así, son los que necesitamos!¡Fuera de nosotros la espina que hiere la carne!; ¡Fuera de nosotros la ira, la codicia, la lujuria, la envidia, el orgullo, la pereza, la gula!, ¡Fuera de nosotros la cizaña de la murmuración y de la calumnia!, ¡Fuera de nosotros el veneno asqueante de la envidia!, ¡Fuera de nosotros el monstruo de la lujuria!Queremos misioneros que con el paso lento de los grandes eremitas, vayan de puerta en puerta predicando la palabra... ¡Esa es la clase de misioneros que queremos!En modo alguno deseamos nosotros hacer de la Gnosis un negocio. ¡Fuera las finanzas del Gnosticismo Universal! Sólo queremos una sola cosa: AMAR PROFUNDAMENTE A LA HUMANIDAD.


BIOGRAFIA V.M.SAMAEL AUN WEOR, cap IX.

SUS PROCESOS FINALES 1977
En febrero de 1977 el Maestro ve cercano el momento de su desencarnación, a pesar de no padecer entonces ninguna enfermedad.Comentaba esto a sus discíulos y explicaba: “Yo no le tengo miedo a la muerte. La muerte siempre fue mi mejor amiga a lo largo de los tiempos”
En todo ese año continúa trabajando en la develación del Pistis Sophía, que sería publicada postumamente. Tambiénse publicaría en 1978 una versión ampliada y corregida de su libro “Tratado de Medicina Oculta y Magia Practica” para servir de guía para la curación de enfermedades y la práctica de la magia elemental.
La expansión del movimiento le llevaría a abrir las primeras misiones en Canadá que servirían de puesta de entrada a la difusión en Europa. Cumple así con el primer paso del proceso que ya había anunciado en el Congreso de Guadalajara: “Pronto estaremos listos para el salto a Europa, y penetraremos en los países del viejo mundo, y por último avanzaremos en forma arrolladora sobre el continente asiático para revolucionarlo totalmente. En realidad, estamos iniciando la Era de Acuario entre el augusto tronar del pensamiento. Nada ni nadie podrá detenernos en esta marcha luminosa y triunfal.”
En setiembre de 1977, el Maestro da señales ante sus amigos discípulos más directos de la finalización de “La Gran Obra”. “Unos meses antes de que la voluntad divina exigiese al Venerable abandonar este mundo ilusorio y mayávico, a tenor de la filosofía hindú, éste se había trasladado al Sur de la República Mexicana en compañía de su sacerdotisa y de su último secretario: D. Fernando Salazar Bañol. El objetivo de este viaje era el de realizar los últimos toques alquímicos a su Piedra Magna. Como quiera que constantemente la naturaleza siempre está hablando al sabio, al hombre despierto, al iluminado, en aquella ocasión, además de la multitud de señales vistas en el cielo de aquella zona en la que se encontraba el Excelso, la más prodigiosa de todas estuvo constituida por un sello elaborado en arcilla y preñado de unos extraños jeroglíficos que mostraba el Venerable a su secretario al final de una noche otoñal y dentro de una cafetería ubicada en la ciudad de Poza Rica (Veracruz). El Venerable compartía, con un grupo de estudiantes del Gnosticismo, gratos momentos y en uno de tantos, dirigiéndose al Sr. Salazar, le comentó lo siguiente:—¡Este sello me lo ha dado un iniciado maya y en el mismo se me indica que he culminado la Gran Obra! “ (O. U. Q)











Para esa época ya había comenzado a tener problemas de salud. Su enigmática enfermedad que nunca tuvo un diagnóstico certero, y que era particularmente dolorosa, no le impedía seguir trabajando activamente.
En setiembre de 1977 manifiesta sus intenciones de organizar eventos para impactar en las consciencias adormecidas de la gente. Entre los eventos que se deberían planificar estaba el “Segundo Congreso Internacional de Antropología Gnóstica” (que se celebraría en Caracas Venezuela en 1978), la Aventura al Triángulo de las Bermudas, el Safari a la Ciudad del Oro Perdido, etc.
El 9 de setiembre de 1977 en el Salón de Actos de la Delegación Cuauhtemoc, el Maestro brinda una conferencia frente a políticos, diplomáticos y periodistas titulada “Comentarios exactos sobre la obra Quetzalcoatl”, del Lic. José López Portillo, presidente de la República de México. La misma sirvió de homenaje al Lic. Homero Bustamante Carmelo, presidente de la Asociación Mexicana de Corresponsales y Directores de Prensa.
En ella el Maestro precisa el significado del Cristo Cósmico en la figura de Quetzalcóatl, creando en forma definitiva el puente necesario para la comprensión del cristianismo universal esotérico. Y reafirma esta idea el 8 de noviembre, cuando pronuncia su última conferencia ante el auditorio de la Comisión Federal de Electricidad en México D.F.: “En verdad, mis caros amigos, llegó hasta nosotros un momento grandioso. Se abrió en nuestra inteligencia la primera llama de la comprensión ; comenzamos a entender que el Logos puede ser visto de diferentes maneras : desde el punto de vista hebraico o desde el punto de vista egipcio, como también, es posible estudiarlo a luz del México antiguo.Quetzalcoatl como Vishnú, como Logos es el Verbo. Fue la Palabra que dio vida a este universo. Y la Palabra sustenta a este universo.El Logos suena, el Logos es música. La música también es esférica y fluye en todo el universo. Dentro de cada uno de nosotros está latente Quetzalcoatl. Dentro de cada uno de nosotros existe la posibilidad de encarnarlo.¡Grandioso Drama! El hombre que está en la distante Tula, el hombre que cae en tentación, el hombre que se embriaga, que fornica y pierde sus poderes, el hombre que se dirige a la tierra roja, a la tierra de sus antepasados. El hombre que se mira al espejo y dice : “estoy muy viejo”. El hombre que sufre, que llora y que anda por los caminos del mundo llevando la cruz a cuestas. ¡Ese es Quetzalcoatl!En fin, ya vieron todos la valiosa representación. Resucita entre los muertos, resplandece gloriosamente en el infinito espacio inconmensurable. ¡Es gloria! ¡Es luz! ¡Es sabiduría!
En noviembre dicta por inspiración mística la obra de teatro “Lucifer” y da su ultima conferencia, en los salones de la Comision Federal de Electricidad, titulada "El Secreto de Quetzalcoatl".
En diciembre recrudece su enfermedad. Su Via Crucis, cargado de dolores insoportables eran una enseñanza iniciática permanente: “Ya en el mes de diciembre era común escucharle al Venerable decir cosas como estas: "No se aferren a mi maltrecho cuerpo, aferraos a mi cuerpo de doctrina". El autor de estas líneas preguntó varias veces al Venerable; ¿Y qué sucederá con el Movimiento Gnóstico Internacional? ¿Y los planes de la Gran Logia Blanca para con la humanidad?. Y él siempre contestó: "Permaneced firmes. Yo siempre estaré con vosotros. Mi retirada es temporal” (O. U. Q)
El Maestro había anunciado con anterioridad que iba a realizar un proceso de reencarnación, en un intercambio atómico con un cuerpo antiguo que poseía. Su médico, sus familiares y discípulos cercanos cuidaron este proceso tan delicado e importante: “Para que todo el proceso pudiese ser completado sin ningún tipo de prejuicio, el cuerpo del Maestro estuvo tres días en el velatorio. Fue así que él, antes del momento final, en plena consciencia, dio orientaciones muy claras al Dr. Jacinto Juárez –médico y uno de los más fieles discípulos— para que asumiese el compromiso de mantener su cuerpo intacto durante tres días. Gracias a todos esos cuidados, las orientaciones dadas por el Maestro y la confianza y fidelidad del médico que atendióy acompañó en sus últimos momentos, pudo el Maestro realizar el cambio de átomos al cuerpo egipcio en forma completa y exitosa” (F. S. B)
Finalmente, el día 24 de diciembre, en la Nochebuena, el día en que en occidente velamos por el Nacimiento del Cristo, el día místico del nacimiento del Sol entre las culturas orientales, el Maestro desencarna, dando, tras su abandono del mundo, numerosas e inequívocas señales de la autorrealización más profunda.
Su cuerpo fue trasladado a la capilla de San Fernando, en la ciudad de México. Antes de desencarnar había dado indicaciones para que su cuerpo fuera cremado y sus cenizas arrojadas al mar, voluntad que cumplieron posteriormente sus familiares y discípulos más allegados, en una ceremonia íntima, en el Mar Caribe.

BIOGRAFIA V.M.SAMAEL AUN WEOR, cap VIII.

EL CONGRESO DE GUADALAJARA 1976
En 1975 se celebra el "Encuentro Internacional de la Cultura Hermética" al que asistieron estudiantes de todo México y también del resto de América. En este encuentro, celebrado fraternalmente, el Maestro dictó cátedras maravillosas, comentando temas esotéricos de gran profundidad y también realizaría curaciones milagrosas. En la reunión fraternal celebrada al finalizar el encuentro hablaría nuevamente de “La Razón de Ser del Movimiento Gnóstico”: “Me alegra verlos a todos ustedes reunidos, me alegra verlos en este ágape. Sentimos nosotros, en verdad, que nuestro corazón se inflama de amor, al contemplar cada uno de estos rostros humanos...” (...)“Solo anhelo, en nombre de la Gran Verdad Cósmica, que ella les ilumine, que brille, en cada uno de los aquí presentes, la luz. Deseo, sinceramente, que cada cual marche por el camino de la auto–realización íntima hasta el triunfo total. Deseo, sinceramente, que la ESTRELLA INTERIOR, que a cada cual guía, los conduzca finalmente hasta la Bienaventuranza. Deseo, sinceramente, que este pueblo gnóstico, a base de sacrificios, de esfuerzos conscientes y padecimientos voluntarios, llegue por último a la liberación real.”“Que todos los aquí presentes no olviden el trabajo esotérico, que en verdad se dediquen, sinceramente, a trabajar sobre sí mismos, aquí y ahora. Aquél que escucha la palabra y no la hace dentro de sí mismo, se parece, en verdad, al hombre que se mira ante un espejo y luego da la espalda y se retira. No basta, hermanos, escuchar la palabra, es necesario HACER LA PALABRA.” (...) “Muchos aguardan la venida del Gran Maestro, pero en verdad os digo, mis queridos hermanos, que El viene desde adentro, desde el fondo mismo de nuestras almas. Conforme nosotros perseveremos en el trabajo, conforme luchemos por eliminar los elementos inhumanos que llevamos en nuestro interior, nos acercaremos cada vez más al Cristo Intimo. Un día, El vendrá a nosotros para salvarnos; un día El se hará cargo de todos nuestros procesos mentales, emotivos, sentimentales, sexuales, etc.; un día El se incorporará en nosotros, se convertirá en un hombre de carne y hueso en cada uno de nos, para podernos transformar, embellecer y dignificar.”
Como consecuencia natural del Encuentro de 1975, el Maestro convoca para 1976 al “Primer Congreso Gnóstico Internacional de Antropología”, que se llevó a cabo entre el 27 de octubre y el 3 de Noviembre de 1976, en Guadalajara, Jalisco, con el lema “Hacia la Doctrina del Ser”

Este Congreso habría de convertirse en un verdadero hito en la historia de la Gnosis mundial y será recordado seguramente como el evento definitivo en la expansión de la Doctrina Gnóstica. Desde diversos paises de centro y sudamérica llegaron delegaciones para participar de este evento que sería también el punto de partida para la Gran Confederación Internacional de las Naciones Gnósticas. A partir de este evento el Maestro sentó bases para la divulgación de la doctrina en Europa y el resto del mundo.Entregó también las bases de trabajos esotéricos importantísimos para el desarrollo místico interior del ser humano, para realizarse en las cámaras esotéricas de los grupos gnósticos.



Si bien nunca permitió que se cobrara un solo peso por la participación en conferencias, en el Congreso renunciaría en forma pública a los “derechos de autor” de sus obras, separando definitivamente la “mística” de la “especulación fianciera”. Ya lo había dicho con anterioridad en disertaciones dirigidas a los misioneros: “fuera las finanzas del gnosticismo universal. Sólo queremos una sola cosa: Amar profundamente a la humanidad”. Ahora ratificaría: "Hoy por hoy mis queridos hermanos y por siempre, renuncio y he renunciado, y seguiré renunciando a los derechos de autor. ¡Lo único que deseo es que estos libros se vendan en forma barata, al alcance de los pobres, al alcance de todos los que sufren y lloran! ¡Que el más infeliz ciudadano pueda conseguir ese libro, con los pocos pesos que lleva entre su bolsa! ¡Eso es todo!"







La llegada de Maestro a Guadalajara es relatada por Oscar Uzcátegui: “Con grandes esfuerzos del estudiantado gnóstico mundial, se contrató un avion-jet particular para transportar al Venerable Maestro y una pequeña comitiva que lo acompañaba, desde el D.F. mexicano hasta la ciudad de Guadalajara. (...) Una inmensa multitud se apiñaba en las distintas instalaciones del aeropuerto gritando vivas al Venerable y queriendo precipitarse sobre su humana persona, razón por la cual hubo de acordonarse la zona donde se encontraban las gentes, garantizando de esta manera la seguridad personal del Maestro y sus acompañantes. Como caso especial se consiguió que la banda municipal de la ciudad de Guadalajara entonase los acordes del himno nacional mexicano y asimismo las notas del himno del Avatara. Mientras la banda tocaba los compases de estos memorables himnos, la bandera mexicana y las del Movimiento Gnóstico Internacional ondeaban victoriosas saludando al viento y a las multitudes allí reunidas. Terminada la recepción en el aeropuerto, se dirigieron todos los congresistas al hotel Marriot, en el cual el Maestro sería alojado durante los días de duración del Congreso”.













El congreso contaría como invitado de lujo al actor Mario Moreno (Cantinflas). El "embajador de la alegría" (Mario Moreno), como lo bautizó la Organización de las Naciones Unidas compartió el podio con el Maestro y demás dirigentes gnósticos. De él se expresaba el Maestro en términos muy elogiosos: “Hemos escuchado la palabra de ese Apóstol de la humanidad que se llama Mario Moreno. Incuestionablemente, Don Mario enseña a la Humanidad y la enseña riendo, divirtiéndola... (...) Él muestra toda la ridiculez del ego animal y lo hace de tal modo que nadie se sienta ofendido." Mario Moreno, a su vez, sintetizó sus impresiones en pocas palabras: “Yo creo que si hubieran muchas agrupaciones y muchos Congresos de está índole, nosotros podíamos pensar que puede haber un mundo mejor para nosotros y para nuestros hijos”

Frente a más de 3000 almas congregadas para este Magno Evento el Maestro daría su discurso de bienvenida, marcando y reiterando objetivos y métodos de la Doctrina de la Regeneración Humana:“Ustedes hermanos, han demostrado con hechos concretos su amor por la Gran Causa; han venido de distintos lugares de América hacia este gran evento; aquí estamos todos reunidos, aquí nos encontramos todos asociados por la fuerza maravillosa del amor.”“Hermanos, ahora más que nunca debemos comprender el cuerpo de doctrina, se hace necesario trabajar en forma intensiva con los tres factores de la Revolución de la Conciencia, es necesario desintegrar el Ego animal, que nos divide a todos, que nos convierte a todos en enemigos de todos, es necesario regresar a la inocencia perdida de los antiguos tiempos; es urgente, inaplazable, crear los cuerpos existenciales superiores del SER, para convertirnos en hombres auténticos, en hombres reales, en hombres verdaderos, es necesario, hermanos, subir al Ara del supremo sacrificio por la Humanidad, estar dispuestos en verdad a dar hasta la última gota de sangre por nuestros semejantes. Así, trabajando con los tres factores de la Revolución de la Conciencia, podremos convertirnos en verdaderos soldados del ejército de Salvación Mundial.”

BIOGRAFIA V.M.SAMAEL AUN WEOR, cap VII.


LA EXPANSION DEL MOVIMIENTO GNOSTICO
En 1974 se publica la obra “Sí, hay infierno; sí, hay diablo; sí, hay karma” en la que el Maestro explica el significado y la naturaleza de los 9 círculos dantescos y los procesos evolutivos e involutivos de las esencias, libro ilustrado conlos dibujos del artista Alfredo Doré.
En 1974 se edita “La Doctrina Secreta de Anahuak” con claves esotéricas de los símbolos de la civilización Nauhalt del México precolombino, unlibro con el que cumple el objetivo de dar a conocer los secretos de esta cultura, labor que estba buscando realizar desde comienzos de los años 60.
El 20 de abril de 1974 se funda el “Instituto de la Caridad Universal” por recomendación del Segundo Congreso Gnóstico Cristiano Ecuménico Latinoamericano, celebrado a fines de diciembre de 1972 en San Salvador. El Instituto tendría el objetivo de ser un medio para el trabajo con el tercer factor de la Revolución de la Conciencia, el servicio desinteresado por el prójimo. La visión del Maestrode la ayuda humanitaria simpre fue prácticay directa, privilegiando lo sencillo y humano frentea las labores organizativas burocráticas e inoperantes. Sólo como ejemplo de esta visión transcribimos esta anécdota: “Cierto día estaba el Maestro Samael desayunando con su familia cuando escucha a alguien tocar la puerta de su casa. El mismo fue a atender y, cuando regresa, su familia se sorprende al verlo sin camisa. No entendiendo lo que había pasado, preguntaron qué aconteció. El responde -Un mendigo necesitaba ayuda y yo le di mi camisa, que era lo que mejorque tenía en el momento-. (F. S. B)
En el año de 1974recibe la visita de Joaquín Amortegui (V. M. Rabolú), uno de sus antiguos discipulos de S.S.S. a quien reconoce como Maestro y designaría para diversas misiones, en forma paralela a las ya otorgadas a Julio Medina (V. M. Gargha Kuichines).
Teniendo como centro la “Sede Mundial” se organiza el movimiento en toda Latinoamérica, desde donde se proyectaría hacia el mundo entero. En una pequeña oficina situada en el piso superior de la casa del Maestro, sobre un escritorio sencillo, una máquina eléctrica de escribir IBM, comprada y donada por el grupo de Nueva York, servía para plasmar las orientaciones del Maestro. En un sillón reclinable realizaba sus meditaciones y daba las orientaciones necesarias a los misioneros y estudiantes, cada vez más numerosos.












En 1975, por impulso del Maestro, se realiza el Primer Encuentro Internacional de la Cultura Hermética, en el hotel Guadalajara Marriot.
En una vida dedicada al servicio y la enseñanza, eran frecuentes las visitas guiadas a lugares arqueológicos de Mëxico, por los que el Maestro sentía especial admiración: “Uno de los lugares preferidos del Maestro eran las Grutas de Cacahuamilpa. Allí,llevaba grupos de estudiantes y delegados extranjeros que lo visitaban en México. Habitualmente, el programa seguía los siguientes pasos : breve conferencia en el auditorio subterráneo, meditación en el fondo de las grutas, en un lugar donde decía haber un pasillo de acceso a un templo en Jinas (...) y, después, una caminata subterránea, en la cual los estudiantes aprovechaban para compartir problemas o necesidades con el Maestro. Casi siempre, al regresar a la superficie, la mayoría de las personas que entraban enfermas, retornaban curadas”“Otro lugar muy visitado por el Maestro con grupos de estudiantes y delegaciones extranjeras, era Teotihuacan, la ciudad donde los hombres se hacen Dioses. Allí, el Maestro hacía el trayecto que comenzaba por el palacio de los Caballeros Tigres y de los Caballeros Águilas, continuando hacia la Pirámide de la Luna, por la Calzada de los Muertos, y subiendo a la Pirámide del Sol, dirigía una práctica y, finalmente, descendía para encaminarse al Templo de la Serpiente Emplumada. El caudal de sabiduría entregado por el Maestro a sus estudiantes durante ese recorrido era extraordinario” (Textos de F.S.B.)














Las actividades de difusión eran acompañadas de curaciones y milagros de todo tipo. “En 1975, en los alrededores de Guadalajara, en un paraje muy bonito, llamado Bosque de la Primavera, junto con decenas de personas pude ser testigo del poder en las curaciones milagrosas realizadas por Samael en ocasiones muy especiales. Era una de aquellas tranquilas mañanas cuando via un ciego recuperar su vista, y a un paralítico, su caminar. Otras personas tuvieron también su salud restablecida” (F.S.B.)
En 1975 el Maestro decide apoyar la Iglesia Gnóstica en bases legales, ya que había surgido en Estados Unidos una institución también llamada Iglesia Gnóstica que no tenía ninguna relación con la Gnosis Eterna y cuyos principios eran contrarios a los de sus enseñanzas. Esto ponía en riesgo la cotinuidad de esta institución mística. Es así que se registra la “Iglesia Gnóstica Cristiana Universal” en todos los países donde la gnosis samaeliana ya estaba presente. Esa acción rápida limitó la acción de esa institución tenebrosa a Estados Unidos, permitiendo que la Iglesia Gnóstica Cristiana Universal se viera libre de lamentables confusiones.







Uno de los más caros anhelos del Maestro y que sin embargo sólo se pudo cumplir con posterioridad era la formación de el Ministerio de la Propaganda. Esta iniciativa, si bien no tuvo la infraestructura necesaria en un principio, se plasmaría más adelante en diversas actividades de las instituciones y grupos gnósticos. A este respecto nos comenta Oscar Uzcátegui en su obra “El Hombre Absoluto”: “Entre los múltiples proyectos de difusión de la enseñanza propuestos por el Venerable Maestro Samael, existió uno que aún no ha podido cristalizarse por muy diversas razones. Nos referimos al Ministerio de Propaganda al cual se le bautizó con el latínico nombre de VOPUS. Tal Ministerio perseguiría como objetivo primordial, dentro de las instituciones gnósticas, la búsqueda de medios audiovisuales de todo tipo y mecanismos indispensables para llevar urgentemente el mensaje de la REVOLUCION DE LA CONCIENCIA a las masas del mundo entero. Entre otras cosas, el Venerable decía:"Los medios de comunicación están hoy en día al servicio de los esclavizadores de conciencias, con tales medios se mediatiza mucho la mentalidad de las personas, las gentes no tienen libre arbitrio para organizar sus vidas. Medio mundo está empeñado en dominar al otro medio mundo restante y la publicidad y los medios audiovisuales están haciendo estragos.".Por todas estas razones, el Venerable Maestro Samael, estando en una ocasión visitando un grupo gnóstico que habíamos fundado en el Norte de la República Mexicana, comentó con Fernando Salazar Bañol (su último secretario), el fráter Rafael Vargas y el autor de esta obra, la imperiosa necesidad de crear un organismo que impulsara urgentemente, a nivel internacional, la expansión del mensaje gnóstico a fin de combatir la influencia nefasta de los medios de comunicación, sobre las gentes, utilizando precisamente a los mismísimos medios masivos para tal objetivo”.
Uno de los hitos del proceso de establecimiento de la Gnosis a nivel mundial fue la creación del Monasterio de Guadalajara. En ese monasterio, cuyo primer abad fue Fernando Moya fueron formados numerosos misioneros que después se establecerían en diversas partes del mundo. En dos años de trabajo fueron cristalizadas 40 misiones en diversas partes de México.
En 1975-76 se editan los libros“Psicología Revolucionaria” y “La Gran Rebelión”. En estas obras el Maestro enfatiza la necesidad de profundizar en los estudios psicológicos e invita a seguir el camino del cambio radical. Estas obras constituyen la puerta de entrada necesaria a las enseñanzas gnósticas
También en 1975 comienza a trabajar en la develación del “Pistis Sophía”, la Biblia de los Gnósticos. “Durante ese período, el Maestro practicaba diariamente siete horas de meditación, buscando descubrir el sentido secreto de las palabras y de las enseñanzas de Jesús. Pistis Sophía fue el último libro escrito/develado por el Maestro. Gracias a eso, las enseñanzas secretas que el Salvador del mundo entregó a sus discípulos en el Monte de los Olivos se tornaron más accesibles. Así mismo ese libro continúa siendo apenas para los iniciados” F. S. B.
En el creciente movimiento también existian disensiones y problemas entre los diferentes grupos, dirigentes y estudiantes. El Maestro, más allá de estas dificultades privilegió siempre la difusión y la práctica del Mensaje de Acuario. A este respecto solía decir: “En el desarrollo de la vida hay dos operaciones matemáticas que a mi no me gustan : la de restar y la de dividir. Mas adoro sumar y multiplicar”

BIOGRAFIA V.M.SAMAEL AUN WEOR, cap VI.



LA DIFUSION DESDE MEXICO
Los últimos 15 años de la vida del Maestro es una etapa especialmente prolífica en cuanto a la enseñanza. Batalló incansablemente para lograr formar grupos gnósticos en México y escribió más de 30 libros que fueron colmando las inquietudes espirituales del creciente movimiento.
Durantre estos años el Maestro tuvo como secretarios a Rafael Ruíz Ochoa, Antonio Maldonado y Fernando Salazar.
En 1963 el Maestro autoriza la celebración del Primer Congreso Gnóstico Latinoamericano en Cartagena Colombia que se extendería durante 6 días a partir del 27 de diciembre de ese año. El Maestro promueve intensamente este congreso y escribe para él, el libro “Técnica de disolución del yo”.
En los comienzos de los años 60 recibe una serie de experiencias de contactos con extraterrestres. Como resultado de las mismas publica en 1964 el libro “Las Naves Cósmicas” y también realiza disertaciones a este respecto.Fernando Salazar comenta en su libro “En el corazón del Maestro”uno de estos eventos (ocurrido con posterioridad): “Un día, encontrándome envuelto en las tareas típicas de un secretario, suena el teléfono cerca de la hora del almuerzo. En el otro lado de la línea, uno de los principales periodistas de El Sol de México, amigo del Maestro, le informa que una nave espacial había caído en las inmediaciones del poblado de Tres Cruces, en el límite de los estados de Puebla y Veracruz. La fuente de la noticia era el hermano del propio periodista que, por ser médico, había sido llamado para atender a dos seres extraños, muy altos y delgados, vestidos con túnicas largas, los cuales, a su vez, traían un compañero herido.El periodista preguntaba al Maestro si quería ir hasta el lugar de los hechos...”.
En agosto de 1965 se edita “La Transformación Social de la Humanidad» en Bucaramanga, Colombia y también el Mensaje de Navidad “La ciencia de la Música y El abuso Sexual”.
En 1966se editan los libros“El Collar del Buda” y“El libro de los muertos” y entre 1967 y 1970 "Los Cuerpos Solares y Sabiduría Gnóstica”, "Curso Esotérico de Magia Rúnica", “Mi regreso al Tibet”,“Educación Fundamental” y “El Parsifal Develado”
A partir de los años 70 el Maestro incrementa la difusión realizando numerosas giras por diversas partes de México. Hay conocimiento de sus viajes a Chihuahua, Nogales, Culiacán (en el norte de México), Puerto Vallarta, Hermosillo (Sonora), Cuernavaca (Morelos) etc, etc.Normalmente realizaba estas giras misionales acompañado de su esposa Doña Arnolda Garro, ymisioneros y hermanos gnósticos como los citados Fernando Salazar y Antonio Maldonado (su yerno) y Oscar Uzcátegui.
Sus giras, a pesar de ser multitudinarias en cuanto a la presencia de público noeran costosas ni exigentes en cuanto a su realización. “El Maestro Samael fue una de las personas más simples y despojadas que conocí en toda mi vida. No usaba reloj, agenda, nada. Hasta su billetera quien la llevaba era su esposa, Dondita –conocida como la Venerable Maestra Litelantes. Cuando viajaba, como mucho, llevaba una lupa, una regla, una máquina de afeitar eléctrica, el Tarot Egipcio, un cuaderno de apuntes, una lapicera y su libro de cabecera : Las Moradas Filosofales, de Fulcanelli (F. S. B.)
A pesar del dinero que podría haber recibido producto de sus obras, el Maestro prefirió vivir siempre en forma humilde. No tuvo casa propia y el automóvil en el que realizaba las giras era un modelo usado.

En el comienzo de los años 70 se fundan centros gnósticos en muchas ciudades y los instructores y misioneros se multiplican. La realización de estas actividades y el éxito obtenido en ellas generaría un dinamismo contagioso en la difusión que luego se extendería hacia Estados Unidos primero y Canadá después. Paralelamente a la difusión externa, el Maestro continuaba brindando cátedras excepcionales como un alimento para la consciencia de los estudiantes avanzados.
A pesar de su fama y de la cantidad de personas interesadas en establecer contacto directo con él, el Maestro no permitía la adoración y el culto a su personalidad y sólo muy excepcionalmente autorizaba una visita personal. A este respecto afirmaba humilde y tajantemente: “Lo único que merece ser reconocido y valorizado es nuestro Señor, el Cristo”.
En 1971 se edita “El Misterio del Áureo Florecer” con valiosísimas enseñanzas en torno a la eliminación del ego y la transmutación sexual.
Del 27 de diciembre de 1972 hasta el 2 de enero de 1973, se celebra el Congreso Gnóstico Cristiano Ecuménico en San Salvador, El Salvador. En ese año se publica también el libro “Las Tres Montañas” en el que describe los procesos vividos en su existencia desde su niñez, y explica también las etapas que conducen a la autorrealización íntima del Ser, en base a la experiencia personal en esta y en sus pasadas reencarnaciones.
En 1973 el Maestro comentaba al misionero Efraín Villegas la labor desarrollada en México y el futuro del movimiento en el mundo“ Yo luché muchísimo aquí en México para formar el Movimiento, durante 18 años de continua jornada aquí en el trabajo permanente de difusión de la enseñanza gnóstica, pero después de luchar incansablemente, hemos logrado formar un grupo de paladines gnósticos. Después de duro trabajo, como ya te dije durante 18 años, he conseguido preparar un grupo de paladines que están dispuestos a hacer un gigantesco Movimiento, que vaya de frontera a frontera y de mar a mar, es decir, desde la frontera con Guatemala hasta la de Estados Unidos y desde el Atlántico hasta el Pacifico. Esto es cuestión de intenso trabajo, incansable lucha. Hoy pues ya tenemos varios grupos organizados y ya tenemos las bases para la gigantesca labor que nos aguarda, ya que el Movimiento Gnóstico en México será, dentro de poco tiempo, un poderoso Movimiento debidamente organizado conforme a la Ley.”

BIOGRAFIA V.M.SAMAEL AUN WEOR, cap V.


LA ERA DE ACUARIO
El 4 de febrero de 1962 comienza la era de Acuario en un evento cósmico extraordinario. Ese día hubo una conjunción de planetas, una verdadera reunión de jerarquías estelares, muy comentada en la época y que fue observada por astrónomos de todas partes del mundo.
El V. M. Samael Aun Weor , que había explicado 12 años antes ese evento extraordinario, anuncia ese año el comienzo de la Nueva Era entre el efluvio vigoroso de un Movimiento Gnóstico en pleno desarrollo.“Hemos llegado a la Nueva Era, y hoy, con júbilo celebramos la Navidad del Corazón. Hace ya 1962 años que venimos festejando el nacimiento místico del Cristo en su forma cristiana. Es urgente comprender a fondo el camino de la autorrealización Intima. Sólo con la autorrealización logramos la Cristificación...” (Mensaje de Navidad 1962)
Explicaría en ese entonces la exactitud en la fijación de su comienzo: “Sería imposible saber la fecha en que se inicia la nueva Era si desgraciadamente no tuviésemos el Libro del Zodiaco en nuestro poder. Si abrimos dicho libro, en él encontraremos una lámina maravillosa, un mapa cósmico espléndido. Este es el mapa cósmico del día 4 de Febrero de 1962. Cada vez que se inicia una Nueva Era, los 7 planetas se reúnen en pleno congreso cósmico, en tal o cual signo zodiacal. Así sucedió en el pasado, así sucederá en el futuro, así sucedió en el día 4 de febrero de 1962. Fue maravilloso el Congreso Cósmico del día 4 de Febrero de 1962. Todos los astrónomos pudieron estudiar este Gran Acontecimiento cósmico...”
Pero también advierte de los peligros que acechan en esta nueva era: “La entrada del Sol en Acuario es maravillosa y terrible, al mismo tiempo. Urano es Explosivo y Tremendamente Revolucionario y el Animal Intelectual, llamado hombre, no está preparado para manejar semejante tipo de fuerzas tan explosivas y revolucionarias”.
Comenzada la Nueva Era el Maestro busca redoblar los esfuerzos por la organización del movimiento. Es así que escribe el “Supremo Gran Manifiesto Universal de Movimiento Gnóstico” en el que fija nuevamente su objetivo y sus métodos.“El Movimiento Gnóstico intenta crear una nueva era de Paz Consciente... lucha por la Autorrealización Íntima del hombre, porque comprende que solo con la Autorrealización Íntima puede el hombre sobreponerse a las influencias cósmicas adversas que causan la Guerra. El Movimiento Gnóstico está formando un nuevo grupo de hombres verdaderos, capaces de luchar contra la barbarie humana, aquellos que entren al Movimiento Gnóstico se convertirán en verdaderos paladines de la Paz, después de lograda su Autorrealización Íntima. Es pues, la Autorrealización lo único que nos puede dar la Paz Verdadera. La entrada del Sol en Acuario exige Autorrealización Íntima. Se necesita urgentemente una Congregación o, mejor dicho, un Nuevo Grupo humano de hombres realmente Autorrealizados para establecer un nuevo orden y salvar al Mundo. (...) Debe morir el Yo. Debe nacer el Buddha Interno en nosotros. Se debe amar a la Humanidad y pregonar por todas partes la Doctrina de la Buena Ley. El Movimiento Gnóstico, conciente de estos tres factores básicos de la Revolución de la Consciencia, pelea la buena batalla contra las tinieblas del error. El Movimiento Gnóstico quiere que todos los seres humanos tengan Alma, quiere hombres con Alma, lucha por despertar conciencia"..

Luego fija la posición de la naciente “Gnosis” frente a las circunstancias de esta época del “Kali Yuga” y en relación a las formas religiosas de estos tiempos: “El Movimiento Gnóstico únicamente se propone enseñar a todos los seres humanos la Senda del Filo de la Navaja. Estamos luchando por salvar del ahogado el sombrero, eso es todo... (...) El Movimiento Gnóstico lucha por Iniciar la nueva Era Acuaria y de hecho, y por derecho propio, la está iniciando entre el augusto tronar del pensamiento. No es necesario abandonar la religión para entrar al movimiento. Dentro del Movimiento Gnóstico existen muchos individuos que pertenecen a diferentes religiones, escuelas o sectas. La Doctrina que está enseñando el Movimiento Gnóstico es la Doctrina de la Síntesis. Esta es la Doctrina de la Nueva Era.”

BIOGRAFIA V.M.SAMAEL AUN WEOR, cap IV.

SU VIAJE Y LLEGADA A MEXICO
Finalmente, en 1955 abandona la Sierra, ante la inminencia de un atentado contra su vida, ayudado por estudiantes gnósticos, dirigiéndose primero a la ciudad de Barranquilla y en diciembre a Cartagena. De allí se trasladaría por barco a la Isla de San Andrés y luego a la ciudad de Panamá. A partir de ese momento inicia una peregrinación por tierra por casi toda América Central, junto a su esposa e hijos. En agosto de 1956 llega aCosta Rica en donde estuvo un mes y de allí se dirigiría a El Salvador. En Costa Rica y El Salvador planta la semilla del Movimiento Gnóstico. A su vez, escribe el libro “Los Misterios del Fuego” que es publicado en Colombia.
En 1956 llega a México con la promesa de ayuda para su establecimiento en el D. F. Pero la ayuda resultó ser ficticia y termina afincándose en la Colonia Caracol, entre problemas económicos.
Viviendo allí, comenzaba a formar, no sin dificultades los primeros grupos esotéricos en el Distrito Federal. Realizaría esa labor entre 1956 y 1958 con poco éxito ya que los grupos de interesados iban disminuyendo con el paso de los días. Según afirmaba su hija, Isis Gómez, en aquel tiempo pensó en abandonar México y continuar la labor en Brasil. Sin embargo, siempre siguiendo el relato de Isis Gómez, en una experiencia íntima se le indicó que debería permanecer en el México D. F.En ese país recibiría el apoyo necesario para la labor que iba a realizar, y sería protegido de las fuerzas opuestas a la divulgación de la doctrina.
En 1958 comienza a brindar conferencias en el lugar de reunión de la Logia Masónica del Valle de México y comienza a trabajar en grupos de primera cámara. Entretanto en Colombia se seguía a gran ritmo la labor de difusión. El Maestro mantiene entonces un intercambio epistolar constante con misioneros y miembros de diversos lugares de latinoamérica, enseñando y asesorando en las nuevas misiones.
También en 1958 se produce un hecho muy significativo con la formación del A.G.L.A (Acción Gnóstica Libertadora de Amerindia, integrada por el Movimiento Gnóstico dirigido por el V. M. Samael, el A.L.A.S.(Acción Libertadora de América del Sur) dirigido por el Sr. Francisco A. Propato (V. M.. Luxemil); y el "Aryabarta Ashrama", creado por Sri Swami Sivananda.



El Profesor Propato había recibido los primeros libros del Maestro y se había establecido un “contacto directo y fecundo” (a decir del mismo Profesor). A su vez,en setiembre de 1958 Swami Sivananda le escribía desde la India: “ Estoy lleno de un inmenso gozo al ver el gran servicio que usted hace a través del Aryabarta Ashram a su gente. Esta institución puede prosperar gloriosamente y traer la paz al mundo. Será una gran felicidad para mí el poder ayudarle en su Misión Divina...”
Lamentablemente, el fallecimiento casi simultáneo (1963) de los citados líderes espirituales hizo que esta integración original no prosperara. A ellos se refiere el Maestro en su misiva “Luto en la Bandera Gnóstica”:“El Movimiento Gnóstico está de luto por las dos Desencarnaciones. Los dos Maestros Desencarnados a su paso por la Tierra dejaron una estela de Luz de Alegría. La Muerte es la Corona de todos. El sendero de la Vida está formado con las huellas de los cascos del caballo de la Muerte”
En México escribe y publica“Tratado esotérico de teurgia” (1958) y “La Montaña de la Juratena” (1959) y “Logos Mantram Teurgia” firmado en Toluca, México y con una primer edición colombiana.
En febrero de 1961 se consolida juridicamente el Movimiento Gnóstico Cristiano Universal, en Colombia, con el V. M. Samael Aun Weor como su presidente fundador. También en 1961 es editado el libro “El Cristo Social”.
En México continuaban las dificultades, sin embargo el intenso amor por el prójimo salía triunfante ante las adversidades y la falta de interés de los estudiantes. Permanentemeente es impulsado a continuar su dedicada labor. Acerca de esto relata:“En principio, la sala de reuniones estaba llena de gente. Todos gozaban estudiando los Misterios del Sexo y la Senda del Matrimonio Perfecto. Después, conforme pasaban los días, a la gente ya no le interesó el Matrimonio Perfecto ni la Magia Sexual.Cumplidos dos años de reuniones, los asistentes esoteristas llegados a dichas reuniones se podían contar con los dedos de la mano. En tales circunstancias, yo consideré que resultaba inútil seguir dictando conferencias. Mis intenciones eran terminar esa noche con conferencias y reuniones. Empero, algo notable me ocurrió esa noche. Me sentí lleno de un amor inmenso, grandioso, sublime. Mi corazón se llenó de dolor al recordar la idea de dejarlos solos. Fue entonces cuando resolví no terminar con las reuniones y seguir adelante con los pocos. Cuando regresé a casa recibí un mensaje telepático del Templo de Chapultepec...” (El Matrimonio. Perfecto)
En agosto de 1961 se edita la edición corregida del “El Matrimonio Perfecto”. Esto produce un nuevo impulso en la difusión. De diversas partes de América surgen pedidos de libros por el entusiasmo que generaba la develación de las claves de la Alquimia.El Maestro relata allí: “Resulta que la gente cree que con pertenecer a tal o cual creencia, a tal o cual religión, a tal o cual secta, ya están salvados. Naturalmente eso es falso. Jamás germina una semilla por lo que un hombre cree o deje de creer; jamás nace un insecto por lo que un ser humano piense o deje de pensar. Nunca nace un hombre de entre el pergamino de una teoría... La cuestión es sexual y en esto, el Ángel no es una excepción... (...) ...concluimos este libro diciendo: “Solo se salva quien se convierte en Ángel. El Ángel debe nacer dentro de nosotros mismos. Eso de nacer es un problema absolutamente sexual y el único camino es el del Matrimonio Perfecto”

jueves, 25 de octubre de 2007

BIOGRAFIA V.M. SAMAEL AUN WEOR...part III.


LA SIERRA NEVADA
En marzo de 1952, sube a la Sierra Nevada de Santa Marta por invitación de algunos de sus primeros dicípulos. En mayo de ese mismo año fue invitado a quedarse. El Maestro se traslada entonces a la Sierra para vivir en ese lugar, entre campesinos sencillos de los se expresaba con conceptos muy elevados. Ellos le dieron una vivienda, que luego se llamaría “La Casa del Peregrino”, y construyeron una sala de conferencias y un pequeño oratorio.
En ese selecto grupo de discípulos destacaron luego como paladines gnósticos Joaquín Amortegui (V. M. Rabolú), Ignacio Amortegui, Pedro Lopez, Celestino Lopez, Casimiro Guete, Julio Martinez y muchos más que sería muy extenso nombrar.
Ya instalado con su familia, comenzaría la construccion del Sumum Supremum Sanctuarium con la invalorable ayuda abnegada de esos campesinos-estudiantes. El Sumum Supremum Sanctuarium, un Templo de Misterios Mayoresse abrió en plena montaña, excavando la roca. Se llegaba a él mediante un camino de 800 metros desde la Casa del Peregrino, en un trayecto difícil que debía atravesarse entre espesos matorrales y árboles. Más tarde fue labrado otro camino en forma de herradura de unos 200 metros de longitud. De este templo afirmaba el Maestro “Los Templos, de Misterios siempre quedan al borde de un gran precipicio, o se llega a ellos o se rueda al abismo; por eso esta senda es para hombres y mujeres de Thelema, voluntad de acero”



Mucho después, en el libro Las Tres Montañas, el Maestro comentaba los procesos íntimos vividos en la Sierra, incluyendo un emotivo saludo a sus primeros discípulos y una exhaltación a las fuerzas de la naturaleza:: “En las vertientes tropicales de la Sierra Nevada, a orillas del "Macuriba" o "Mar Caribe", yo hube de recapitular pacientemente los diversos procesos esotéricos iniciáticos de la Tercera, Cuarta y Quinta Iniciaciones del Fuego. Allí vivía austero con cierto grupo muy selecto de estudiantes Gnósticos, muy lejos de tanto sandio, panarra, pazguato, del vano intelectualismo... Probos e irreprochables anacoretas Gnósticos, agradecidos habíanme construido con maderas de aquellos bosques, sencilla morada... Quiero evocar ahora siquiera por un momento a todos esos esclarecidos varones, algunos de los cuales en estos instantes sobresalen como notables Misioneros Internacionales....¡Desde esta mi antigua tierra mexicana os saludo, perínclitos señores de la Nevada Sierra Sur Americana!... Quiero incluir también dentro de estas mis salutaciones, a sus mujeres y sus hijos y a los hijos de sus hijos... ¡Cuan dichoso moraba en aquel nemoroso refugio del boscaje profundo, fuera del mundanal bullicio!... Entonces retorné a los paraísos elementales de la naturaleza y los príncipes del fuego, los aires, las aguas y la perfumada tierra, me entregaron sus secretos...”



Precisamente experimentando con los “elementales vegetales” y sus maravillosos poderes mágicos y curativos, escribe en 1952 la primera edición de “Tratado de Medicina Oculta y Magia Práctica” que después ampliaría y corregiría en 1977.
El 24 de diciembre de ese año se celebra por primera vez la Navidad en la Sierra. Muchos gnósticos de diversas partes de Colombia asistieron a esta celebración, en la que el Maestro dio lectura al primer Mensaje de Navidad, el primero de los mensajes que luego serían publicados en el libro llamado “Gnosis en el Siglo XX”.



Su estadía en la Sierra y la difusión internacional de su libros provocaría en ese momento una verdadera “emigración espiritual” hacia ese lugar. Empezaron a llegar personas de todas las religiones y escuelas esotéricas, de grupos culturales diversos, buscando la enseñanza directa que impartía el Maestro. Se comenzó a formar allí una verdadera “escuela de iniciados”, un verdadero vórtice de energía espiritual.
El Maestro comienza entonces a instruir a con cátedras maravillosas de diversos temas, el nirvana, los días y noches cósmicas... Desde allí se realizan curaciones sorprendentes, se trabaja en la Alta Teurgia, invocando Ángeles y Maestros. Se realizan ayunos y meditaciones y se imparten cátedras acerca del trabajo de la revolución de la consciencia. Muchas personas consiguen iniciaciones en ese vórtice maravilloso.

Las obras escritas también continuaban. En 1953 se edita el libro “Rosa Ígnea” y la primera edición del libro “Las 7 palabras” y en 1954 ellibro “Tratado de alquimia sexual” en Calarca, Caldas, Colombia. También en 1953 la Logia Blanca le revela el escudo de Acuario y más tarde la Bandera de Acuario.
En 1954 se prooduce un hecho trascendente. El 27 de octubre el Maestro alcanza la quinta iniciación de Misterios Mayores y se produce el advenimiento del Logos Samael en la misma Sierra Nevada. Para ese entonces un selecto grupo de boddhisatwas de Maestros se habían acercado al Sumum atraídos por la fuerza magnética espiritual del lugar. Algunos de estos boddhisatwas recordaban eventos claves de sus vidas pasadas y eran capaces también de pronosticar el desarrollo de los acontecimientos por venir. El día 27 de octubre, en una ceremonia mágica, cargada de un gran misticismo, dirigida por Enrique Benard (V. M. Johani), se reunieron para participar de este evento, definitivo para la expresión más profunda del conocimiento de Acuario.Siete años antes del comienzo de la Era de Acuario, el Logos Samael había encarnado y comenzaría a expresarse el “Ser”, con toda su potencia y su magnificencia.
Sin embargo, los éxitos internos y los alcanzados en la difusión, se entrelazaron con las persecuciones filosóficas y religiosas, generando una situación de incertidumbre en cuanto a la seguridad personal del Maestro y su familia. Quienes se oponían a la develación de la “Doctrina Síntesis” (y en particular a la develación de los misterios del sexo) comenzaron a perseguirlo incansablemente, amparados por las autoridades dictatoriales y corruptas de la época. Finalmente, el Maestro recibe la orden interna de abandonar la Sierra y emigrar, para evitar estas fuerzas tenebrosas que se dirigían constantemente en su contra. Este hecho sería, a la postre, una nueva etapa en el desarrollo y la difusión de la nueva doctrina.

BIOGRAFIA V.M. SAMAEL AUN WEOR...part II.


SU PRIMER LIBRO
Su primer libro, escrito en Enero de 1950, es"El Matrimonio Perfecto o Puerta de entrada a la Iniciación”, que salió en una edición en mayo, con 2000 ejemplares que se distribuyeron en Colombia y Centro América. Ese primer libro fue escrito en condiciones de gran pobreza, con un tremendo esfuerzo. Su primera edición fue realizada por Julio Medina (V. M. Gargha Kuichines),uno de sus primeros discípulos, quien colaboraría activamente en la edición de gran parte de los libros del Maestro.
“El Matrimonio Perfecto” es un jalón enla historia delespiritualismo, un libro que marca un antes y un después en la divulgación de las claves de la autorrealización humana. El Maestro entrega las claves al lector directamente, rompiendo con la tónica de todos los demás libros de ocultismo, en el que el texto sirve solamente para introducir al profano en los estudios y acercarlo a la escuela esotérica. Esta era la primera vez en la historia de la humanidad que los grandes secretos de todas las órdenes y grupos esotéricos llegaban al común de la gentesin intermediarios, para quien quisiera leerlos. En el libro se refiere a su tarea, agradeciendo:“A los Maestros debo todo. Sí mi querido lector, lo que escribo aquí para bien de la humanidad se lo debo todo a los Maestros. Yo, Aun Weor, soy solamente un mediador entre la humanidad y la Logia Blanca, y las enseñanzas que yo entrego a la humanidad yo las he recibido de la Logia Blanca”
Juio Medina comenta acerca de las condiciones en que fue realizada esta primera edición: «En Enero de 1950 regresó con su familia a Ciénaga (...) Me mostró el trabajo realizado en su reciente viaje: 9 libretas escritas, todas de 50 hojas; allí estaba en manuscrito "El Matrimonio Perfecto"que podríamos denominar Kinder. Me tocó pasarlo a máquina y luego llevarlo a todas las imprentas de Ciénaga, Santa Marta y Barranquilla. Todas se negaban de plano a recibir aquel libro, llenos de tremendo temor rechazaban aquella obra trascendental de Magia y Tantrismo Blanco. Al fin, un joven estudiante de la "Complementaria", escuela filial del colegio de Segunda Enseñanza de Ciénaga, que estudiaba en dicha escuela Artes Manuales y que resultó ser pariente de mi esposa, nos dijo que él hacía el levante de las páginas. En esos días, un señor que de imprenta nada sabía había comprado una vieja máquina de medio pliego; utilizó papel de varios gramos y comenzó el tiraje. Yo abandonaba mis negocios días tras días, pendiente de la corrección del tiraje y del libro, evitando así que saliera al revés una página cualquiera, pues el taller solo había sacado "carteles de muerto" ypor tanto todos eran novatos en el oficio. Las páginas salían plagadas de errores, trabajábamos día y noche y se corregían una y otra vez, pero el Maestro estaba lleno de urgencia por sacar cuanto antes el libro. "Maestro –le dije– pero el libro está saliendo con errores ¿qué hacemos?" y con suma rapidez me contestó: “Losdejamos como pasto a los intelectuales”. La frase me pareció muy dura para pedir excusas, más él reiteró su frase, que salió en el primer prefacio de ese libro: "Los errores los dejamos como pasto a los intelectuales. Muchos de ellos al no tener con que comparar para sacar conclusiones, contarán esos errores y nos juzgarán sin compasión". Finalmente, en los primeros días del mes de mayo de 1950, salió la obra en esas condiciones”



El libro, aún con errores de imprenta y algunos conceptos incipientes, que luego el mismo Maestro rectificaría, provocó una verdadera revolución en el mundo espiritualista de Colombia y Centro América, la que rápidamente fue llegando a otros lugares de habla hispana.
Con los primeros éxitos también surgieron las primeras críticas negativas en una sociedad que en esos momentos estaba cerrada a la develación de los misterios de la sexualidad superior.Las críticas más fuertes vinieron de las mismas sociedades esotéricas que lo acusaban de violar secretos que desde siempre se habían transmitido de labios a oídos de vulgarizar la doctrina e incluso de profanarla. “Para el autor, esa actitud tradicional del ocultismo ahora sólo era un obstáculo, una falta de caridad con la humanidad. Él había tenido que soportar muchas "tiranías de logia y escuela" para conocer el camino y estaba decidido a romper esas cadenas y darle gratuitamente a la

humanidad el secreto indecible del gran arcano de la magia sexual, tal y como la hermandad blanca le había autorizado a hacer” (J. M.)
Antes de finalizar la distribución de “El Matrimonio Perfecto”, el Maestro ya estaba trabajando en su segunda obra "La Revolución de Bel" en la que describe vibrantes acontecimientos en los mundos superiores de consciencia que le permitirían limpiar el camino para que los secretos fueran revelados. Esta obra salió en el mes de Octubre de 1950.
Al mismo tiempo, el Maestro continuaba enseñando en su domicilio particular, a la vez que seguía también tratando enfermedades a través del uso de plantas medicinales, lo cual generó un ambiente hostil de muchas personas, que con acceso a ámbitos de poder, procuraban su encarcelación. De esa época el mismo Maestro relata sus pensamientos “cueste lo que me cueste yo entrego el Gran Arcano: si a la cárcel voy, voy por algo sagrado.”

Perseguido por las autoridades corruptas del régimen dictatorial de la época, finalmente fue encarcelado el 14 de Marzo de 1952, en Ciénaga.El mismo maestro comenta acerca de esto: “El acta acusatoria decía textualmente lo siguiente: "Este Señor, además de cometer el delito de curar a los enfermos, es también autor de un libro titulado "El Matrimonio Perfecto", el cual es un atentado contra la moral pública y las buenas costumbres de los ciudadanos”Su delito fue “escribir el Matrimonio Perfecto” y, paradojicamente, “curar enfermos”. Sin embargo, lejos de callar su voz, la difusión aumentaría. En la cárcel escribe “Curso Zodiacal” (editado en 1951) y “Apuntes Secretos de un Gurú” (1952) . De esa época relata: “Aquí me siento alegre y poderoso, nada me acobarda, y he convertido mi cárcel en un monasterio. Así es como se ganan grados esotéricos...”

BIOGRAFIA V.M. SAMAEL AUN WEOR...part I.



SUS PRIMEROS AÑOS
Samael Aun Weor nace en Santafé de Bogotá, Colombia (en el Barrio Egipto), el 6 de marzo de 1917, con el nombre de Victor Manuel Gómez Rodríguez.
Hijo de Manuel Gómez Quijano y Francisca Rodríguez,fue educado en los claustros del Colegio de San Bartolomé, dirigido por padres Jesuitas.
Desde muy niño manifiesta enormes inquietudes espirituales; las experiencias metafísicas trascendentes se suceden dia tras día, presagiando una vida de intensa búsqueda interior. De su niñez comenta el Maestro: “Fui siempre un adorador del Sol y tanto al amanecer como al anochecer subía sobre la techumbre de mi morada (porque entonces no se usaban las azoteas) y sentado al estilo oriental como un yogui infantil, sobre las tejas de barro cocido, contemplaba al astro rey en estado de éxtasis, sumiéndome así en profunda meditación: buenos sustos se llevaba mi noble madre viéndome caminar sobre la morada...” (Las Tres Montañas)
Sus primeras investigaciones acerca de los aspectos trascendentes de la existencia humana datan de los años de su primera juventud, inquiriendo y estudiando en distintas escuelas esotericas existentes en esa época. Siendo aún niño abandona el colegio en busca del conocimiento práctico, experimental.
Es así que incursiona en la Teosofía, a través de “La Doctrina Secreta”, obra extraordinaria de la Maestra H. Blavatsky. Luego de intensos estudios teosóficos, practicó con intensidad raya-yoga, bhakti-yoga, jnana-yoga, karma-yoga, etc. A los diecisiete años, comienza a dictar conferencias en la Sociedad Teosófica.
Posteriormente, en 1936 ingresa en la escuela gnóstica Rosa-Cruz Antigua, institución fundada por el Dr. Arnoldo Krumm Heller (V. M. Huiracocha) En las obras de Krumm Heller encuentra maravillosos conocimientos, así como también en los libros de Franz Hartman, Eliphas Levi, Rudolf Steiner, Max Heindel, etc. Afirma el Maestro que por aquella épocahabía llegado a estudiarse ordenadamente toda la biblioteca rosacrucista. Al mismo tiempo realizó estudios esotéricos de Kábalay Alquimia. Sin embargo, ese sería sólo el comienzo de su peregrinar tras la sabiduría:“Con ansias infinitas buscaba en el camino a un viandante que poseyese algún bálsamo precioso para sanar mi adolorido corazón” comentaría en el libro “Las Tres Montañas”
En el año 1946 conocería a su compañera de por vida,Doña Arnolda Garro, la V. M. Litelantes. En esa época el Maestro realizaba curaciones y era conocido por sus capacidades sanadoras. Los padres de una niña muy enferma enviarían a la hermana de la niña (Doña Arnolda) a buscar a “Victor Manuel Gómez” para que la asistiera. La niña se salva y es en estas circunstancias se conocerían dos seres que luego de 15 días de haberse visto por primera vez, se casarían. La boda fue una sencilla ceremonia en una parroquia local.



En el mismo año 1946, el matrimonio se traslada a vivir en el pueblo tropical de Girardot (Cundinamarca). De esa época comentaba el Maestro: “Franqueado de murallas intelectivas, hastiado de tantas teorías tan complicadas y difíciles, resolví viajar hacia las costas tropicales del mar Caribe... Allá lejos, sentado como un ermita de los tiempos idos, bajo la sombra taciturna de un árbol solitario, resolví darle sepultura a todo ese séquito difícil del vano racionalismo...Con mente en blanco, partiendo del cero radical, sumido en meditación profunda, busqué dentro de mí mismo al Maestro Secreto...
En esos tiempos el Maestro necesitó centrarse a fondo en el esoterismo práctico y también comienzan los experimentos esotéricos con la ciencia “Jinas” para los cuales tuvo la invalorable ayuda de Doña Arnolda, quien lo instruye en este arte. La posibilidad de experimentación directa de las dimensiones superiores lo apartarían para siempre de los esquemas intelectuales del falso espiritualismo.“Yo me convencí entonces que las teorías no conducen al hombre a ninguna parte y que las escuelas de espiritualistas que para ese tiempo había en Colombia, eran solo jaulas de loros que a ninguna parte me conducirían. Desilusionado, pues, de esas escuelas de "sabihondos" me retiré al silencio y a la meditación, me consagré de lleno al desarrollo de mis propios poderes internos a fin de adquirir el conocimiento directo y librarme de tantas teorías y de tantos insultos autoritarios. Y, al fin de muchos y terribles esfuerzos tuve la dicha, la inmensa dicha de despertar sobre el altar de la Iniciación”.




En el año 1947 se produce su despertar espiritual. Victor Manuel.Gómez se conecta con su “Intimo”, Aun Weor, su mónada espiritual. Había entrado firmemente en el camino esotérico iniciático de “Misterios Mayores”. Era, para entonces un verdadero Iniciado, que comenzaría la labor de divulgación de los secretos más profundos y mejor guardados del espiritualismo universal.
El 9 de abril de 1948 “Aun Weor” recibe de su Padre Interno, Samael, la misión de formar una nueva cultura, forjar una nueva civilización y crear el Movimiento Gnóstico, una labor compuesta de tres aspectos a la que dedicaría el resto de su vida física. Se producía entonces el nacimiento del Movimiento Gnóstico contemporáneo.
Para ese entonces comienza a nuclearse a su alrededor un pequeño grupo de discípulos, algunos de ellos gente muy sencilla, pero que plantarían la semilla del movimiento gnóstico, acompañando al entonces “Aun Weor” en sus primeras actividades de difusión.
El Maestro había estado experimentando intensamente en la disciplina esotérica, en la meditación, en la antropología psicoanalítica, etc,y llega de esta forma a conocer a ciencia cierta las claves de la regeneración humana, por tanto tiempo veladas a la mayoría de los seres humanos. A continuación se dispondría a entregar esas claves en forma pública, de acuerdo a la misión que su propio Ser le había encargado.

viernes, 19 de octubre de 2007

Los Paramitas...




Los Paramitas :
En The Voice of the Silence, H. P. Blavatsky resume la trayectoria de la compasión de la siguiente manera:
Vivir para beneficiar a la humanidad es el primer paso. Practicar las seis virtudes gloriosas es el segundo paso. — p. 33
Las seis virtudes gloriosas son las paramitas que el neófito necesita dominar a medida que él recorre el sendero que dirige hacia la experiencia iniciadora más alta. De acuerdo a la terminología Mahayana Budista, HPB presenta esas "virtudes transcendentales," o "perfecciones," en su Voice como las "claves de oro" que abren los portales de la maestría. Los textos budistas de las Escuelas del Norte y del Sur, las enumeran variablemente en números y órdenes, y a veces, como una selección diferente de "virtudes." Los términos escogidos para esta o esa "virtud," sus números, o como estén organizadas, es algo de menor importancia; lo que sí cuenta es la fidelidad al esfuerzo para trascender las limitaciones del ser inferior.
¿Cuáles son esas paramitas? De las siete listadas en Voice, la primera es dana, "dar," interesarse por los demás, ser altruista en pensamiento, palabra y obra. La segunda es sila, "ética," la alta moralidad que se espera del discípulo serio; la tercera, kshanti, "paciencia," dominio sobre sí mismo, tolerancia, es la percepción bondadosa de que las faltas de los demás no son peores, y quizá, menos severas que las nuestras.
En cuanto a la cuarta paramita, viraga, "libre de pasión," desapego de los efectos sobre nosotros en los altibajos de la vida, ¡Cuán difícil encontramos esto! Sin embargo, si en nuestro más profundo ser abrigamos el ideal bodhisattva, el cultivo de viraga por ningún medio perdona la indiferencia a las crisis de los demás. Al contrario, demanda el uso sabio de la compasión. Es interesante que, para nuestro conocimiento, esta paramita no esté incluida en las listas sánscritas o Pali usuales. Que Voice incluya a viraga tiene significado, porque la cuarta posición es central, está ubicada a medio camino en la serie de siete. Aquí se nos recuerda de las siete etapas del ciclo iniciador, de las cuales las primeras tres son preparatorias, y consisten principalmente de instrucción y disciplina interior.* En la cuarta iniciación, el neófito debe convertirse en eso que ha estado instruyéndose, es decir, él debe identificarse con sus propios reinos internos, como con los de la naturaleza. Si tiene éxito, él puede intentar los tres grados inmediatos superiores, los cuales conducen al sufrimiento cuando el dios interno toma posesión de la naturaleza humana del discípulo.
*Cf. The Mystery Schools, pp. 41-58.
Volverse de mente imparcial en toda circunstancia, en gozo o en dolor, éxito o fracaso, es haber obtenido la paz de un muni, "un sabio"; que si se considera que todo lo que nace acarrea por dentro la simiente de su ocaso, significa que se es capaz de identificar completamente a ese prodigio permanentemente presente, a ese espíritu imperecedero, como tan elocuentemente se canta en el Bhagavad-Gita, el cual es inmortal, imperturbable por el par de opuestos. Alcanzar la estatura de un sabio podría parecer bastante lejano para nosotros; pero como quiera que sea, cuando hacemos de viraga una práctica imparcial y razonable, ello nos proporciona liberación de la carga de tensión que innecesariamente nos autoimponemos — y que también, desafortunadamente, descargamos sobre los demás.
La quinta paramita es virya, "vigor," valentía, resolución; la voluntad y la energía para mantenerse firme por todo lo que es auténtico, y tan vigorosamente opuesto a todo lo que es falso. Alguien experto en virya es incansable en pensamiento y obra. Con la sexta, dhyana, "meditación, contemplación profunda, vaciarse por sí mismo de todo lo que es inferior a lo supremo, viene un despertar natural de los poderes latentes, para culminar finalmente en unidad con la esencia del Ser.
Finalmente, la séptima, prajna, "iluminación, sabiduría" — "la clave que convierte en dios a un hombre, creándolo un bodhisattva, hijo de Dhyanis." Nos habremos convertido en "dios desde lo mortal," como el candidato órfico describe este momento sagrado de la séptima iniciación, cuando la trascendencia y la inmanencia se vuelven unidad.
La maestría plena de las paramitas, no importa cómo se les enumere, es de forma natural un proceso a largo plazo, pero el buscar diligentemente la práctica de ellas tiene el mérito de rendir utilidades más inmediatas, sin el riesgo de provocarle un cortocircuito a la psique. La decisión cierta de empezar tiene un efecto transformador sobre nuestras posiciones de ánimo y nuestras perspectivas, como también sobre nuestras relaciones con los demás Si pudiésemos evaluar a nuestro ser común desde la posición ventajosa de nuestro ser más juicioso, nos daríamos cuenta de que un despertar sutil e interno está ininterrumpidamente en proceso; demasiado sutil para que podamos expresarlo en forma vívida, pero su efecto es de carácter acumulativo para nuestro karma, el presente y el futuro. No necesitamos ser espiritualmente "avanzados" para que conscientemente hagamos las preferencias diarias que distinguen el sendero bodhisattva del sendero pratyeka. A medida que tratemos de vivir fielmente esas paramitas, no solamente nos acercaremos más a la realización de la fraternidad universal que tanto esperamos, sino que estaremos siguiendo el sendero de los Grandes Compasivos.
Junto al cultivo diario de las paramitas, las plántulas del altruismo deben regarse mediante lluvias de compasión, a pesar de que las obstrucciones kármicas en la naturaleza tienden a la inercia. Tsong-kha-pa, el sabio del Tibet, sostuvo que la práctica reverente de la compasión es "la causa más excelente de la fraternidad budista, y acarrea la esencia de proteger a fondo a todos los seres vulnerables y sensibles en la prisión de la existencia cíclica."* Esto es amrita-yana, o "el sendero inmortal" en su más pura interpretación. Cuando finalmente un discípulo nace dentro del "linaje de los Tathagatas," él experimenta un gozo incomparable — como también una pena inconmensurable, debido a la estupidez de una porción tan grande de la humanidad.
*Compasssion in Tibetan Buddhism, p. 101.
El presente está cargado con el karma de siembras pasadas por parte nuestra, pero no deberíamos descontar las siembras de bienestar creativo que hemos estado nutriendo a través de muchas vidas. Si lo último parece que toma mucho tiempo en madurar, recordemos que el Príncipe Siddhartha no se convirtió en Buda de una manera instantánea: tan lejos en el pasado como "hace cuatro inmensidades," él prometió convertirse en bodhisattva en consideración a la humanidad afligida. Por los esfuerzos de vidas consecutivas, y sólo después de eso, él cuidó de la planta de compasión hasta que finalmente ella vino a la "madurez total" en su último nacimiento en Kapilavastu, India.
Regresemos hacia un largo, largo tiempo ya pasado — hasta el "momento" en la eternidad cuando Gautama sintió la primera agitación de amor por toda la humanidad y tuvo visiones de lo que podría y debía ser, no solamente para sí mismo, sino para todos los seres vivientes. En ese entonces es que la simiente de la condición de bodhisattva empezó a avivarse dentro de la vida y, rompiendo la vaina, colocó una diminuta raicita dentro del suelo virgen de su consciencia naciente. Él tomó una resolución seria para volverse perfecto en sabiduría y magnánimo de corazón. Proyectando su visión profundamente dentro del futuro, él desea construir una balsa de dharma que pueda llevar a innumerables millones sobre el océano de ilusión y dolor hasta la orilla de la libertad y la luz.
Entonces, el Buda de la historia de hace mucho tiempo, era una persona común que aspiraba, claro, al igual que nosotros, con sus debilidades de carácter y sus obstáculos kármicos de vidas anteriores todavía no resueltos. Podemos asumir que tropezaba de cuando en vez, y tuvo que recuperar terreno perdido, y que también sus compañeros, en cualquiera de sus vidas, puedan haber recibido intrusiones kármicas mixtas, tanto de sus errores de criterio, como también de sus victorias sobre su ser inferior. No es costumbre normal avanzar en contra de la tendencia general, pero como su motivo fue altruista, su resolución sirvió como una influencia estabilizadora — vida tras vida, su ideal bodhisattva fue su inspiración y su guía. Sin duda alguna, su triunfo final y su renunciación habrán bendecido en forma triple a todos aquellos cuyos karmas tuvieron que ver con él durante su larga gestación en su transformación de hombre en Buda.
Toda chispa de vida es un bodhisattva, un cristos, un dios en proceso de formación. Hui-neng, de China, el humilde servidor del templo, entendió esto, y cuando su ojo interno despertó y se convirtió en maestro budista Ch'an, escribió lo siguiente:
Cuando no están iluminados, los budas no son más que otros seres comunes y corrientes; pero cuando existe iluminación, esos seres comunes y corrientes, enseguida se convierten en budas.*
*Compare The Sutra of Hui-neng, tr. Thomas Cleary, p. 20.
La misma posibilidad nos pertenece: A pesar del egoísmo y de las características ingobernables que echan a perder a nuestra naturaleza, empecemos ahora mismo a sembrar las simientes de amor y de bondad. La iluminación completa pueda que tome edades tras edades en el futuro; pero también tomemos en cuenta que, si en el momento final del destino debemos hacer la elección suprema, ella habría estado potencialmente a lo largo de todo el sendero. En cada instante de nuestras vidas estamos construyendo nuestro carácter; ya sea el egocentrista, que al final nos dirige hacia la fraternidad pratyeka; o el de generosidad de espíritu que nos impulsa a tomar el primer paso en el sendero bodhisattva. Ambos senderos están en la región de la luz de la naturaleza; sin embargo, existe una distinción clara: tal y como se registra en las escrituras budistas, protyeka es comparado a "la luz de la luna," en contraste a Tathagata, quien se asemeja al disco multirradiante del sol de otoño.*
*Buddhaghosa, citado en World of the Buddha, p. 160.
Todo ser viviente es el fruto de ese fluir hacia el exterior, sin principio ni final, de la simiente divina, porque dentro de la esencia de esa simiente está la promesa de lo que ella será: una potencia inmensa, inerte hasta el momento místico en que la fuerza de vida irrumpe repentinamente y produce flores y frutos. Una vez que la simiente es sembrada en un medioambiente adecuado, los elementos naturales — tierra, agua, aire y fuego — protegen y estimulan su crecimiento. Igual es con nosotros: ayudados por los equivalentes invisibles de esos elementos, los pensamientos en forma de simientes que sembramos cada día y cada noche, dejan sus impresiones sobre las energías sutiles que fluyen a través de nuestro planeta. Formamos una sola humanidad, compartimos con los demás lo que somos, pero muchas veces actuamos separadamente, y así es cómo podemos advertir nuestra nobleza y nuestra vileza. ¡Cuánta es la responsabilidad nuestra, y qué magnífica oportunidad! Así como somos sensibles a los estratos inferiores de las fuerzas de pensamiento cuando estamos deprimidos, así también podemos vibrar con las regiones superiores del aura de la tierra y acaso, si permanecemos silenciosos, oír los susurros sutiles que inspiran a las acciones prodigiosas y nobles.
Hoy en día, en sus dedicadas labores para aliviar el sufrimiento de millones, muchos están manifestando una calidad de misericordia que puede haber sido excitada por una señal de amistad y entendimiento de parte de algún prospecto de bodhisattva de vidas pasadas. Talvez también nosotros hemos sido igualmente conmovidos. El pensamiento se humilla profundamente y vuelve a alguien todo lo más resuelto para seguir el ejemplo de los Grandes Iluminados, quienes son infinitamente pacientes y perceptivos. Es natural que un Buda de Compasión regrese a enseñar. Él es impulsado a hacerlo de esa manera por el karma de todos aquellos cuyos destinos se han cruzado con el de él en ciclos anteriores; aun más, él es impulsado por un amor que todo lo abraza, y por consiguiente, que envuelve la suma total de los reinos de la naturaleza. Un amor que fortalece a los nuevos aspirantes y a aquellos que, posiblemente en una vida futura, puedan experimentar las indicaciones de interés por el bienestar de los demás.
La Confesión Budista de Fe expresa, en pocas palabras, la esencia de la filosofía y práctica budista:
Buddham saranam gacchami Dharmam saranam gacchami Sangham saranam gacchami
Voy a Buda por refugio Voy a Dharma por refugio Voy a la congregación (devotos, discípulos) por refugio
Fijamos nuestra confianza en Buda como la personificación del "Sacrificio Grandioso," el iniciador y protector supremo de la humanidad, quien hace posible que avataras y bodhisattvas periódicamente iluminen las esferas de la consciencia humana.
Ponemos nuestra confianza en dharma, en las verdades fundamentales que nos iluminan sobre la naturaleza universal y el alma, que se identifican con lo cual nosotros podemos ver momentáneamente nuestro propósito cósmico.
Emplazamos nuestra confianza en sangha, la fraternidad, o la sociedad de buscadores, una asociación que incluye a la totalidad de la onda de vida humana.
Al fijar recíprocamente la confianza y lealtad como hermanos aspirantes, compartimos un compañerismo que nos une magnéticamente con el corazón espiritual de nuestro planeta, la Fraternidad de los Adeptos. En tanto que le otorguemos lealtad a sus propósitos, somos compañeros en esta fraternidad universal que se dedica a levantar — tanto como el karma del mundo lo permita — el peso de pena y miseria e ignorancia, lo que constituye el azote de la humanidad. Si suficientes hombres y mujeres no solamente creyeran, sino también siguieran sus intuiciones y conscientemente dirigieran sus destinos con la causa de la compasión, habría toda razón para tener confianza en que nuestra civilización, algún día, daría el salto desde el egocentrismo hacia la fraternidad genuina en cada fase de la iniciativa humana.
El ideal más noble y más bello es avivar en los corazones humanos ambiciosos el voto antiguo de encender sus lámparas a partir de la llama de la compasión, y si alguien resueltamente retiene ese ideal, con toda seguridad le dará estímulo e intensidad a la aspiración.

El Tíbet. Agartha, Shambala y el Vril ...


El Tíbet. Agartha, Shambala y el Vril Hablamos ahora del Tíbet, que aunque a algunos poco informados pueda extrañar, tiene mucho que ver con el tema de la Atlántida. Las relaciones entre la Alemania nacionalsocialista y el Tíbet fueron más allá de la mera rutina diplomática. Durante el Tercer Reich, Alemania mantuvo en el Tíbet diversos delegados y observadores y la celebrada expedición SS de 1938-1939 realizó multitud de estudios sobre las más diversas cuestiones. Himmler trataba de verificar la hipótesis de que tras el hundimiento de la Atlántida, el Tíbet fue habitado por atlantes blancos y que en ese lugar del mundo aún es guardado el conocimiento de los antiguos y las entradas a su “reino subterráneo”. En el Tíbet se conserva el mito ario que habla de un reino oculto, pero principalmente subterráneo, conocido como Agartha o Shambhala y que encontramos difundido en muy diferentes tradiciones. Sir Edward Bulwer-Lytton, diplomático y miembro de la elitista Golden Dawn, escribió en 1871 una novela titulada “La raza futura”. En esta se narra la aventura de un pueblo superior (los Vril-ya) que emerge del reino subterráneo, en el cual se había exiliado tras un cataclismo en la superficie exterior de la tierra, y que dispone de una energía cósmica denominada vril. En dicha novela también se menciona la guerra entre razas y se considera a los habitantes de ese mundo subterráneo como descendientes de los arios originales. Según esta tradición viva en Tíbet, este pueblo vive en el interior de la tierra y es superior en todos los niveles, tanto en el desarrollo personal como en el desarrollo y los logros materiales, a los hombres de la superficie de la tierra. Además, se identifica con propósitos benéficos y estaría regido por el “Rey del mundo”, siendo depositario de legendarias civilizaciones desaparecidas, como Lemuria y la Atlántida. René Guenón, en su libro ”El rey del mundo”, examinó las diversas tradiciones religiosas que confirman esta idea, según la cual las culturas posteriores se nutren de un origen ario. Por otra parte, para algunos ocultistas, la esvástica es el gran símbolo del reino subterráneo, que sería recogido por las tradiciones iniciáticas orientales y occidentales; sobre todo, por el budismo, el hermetismo cristiano, los templarios y la antigua masonería. En esta interpretación, dicho símbolo recrea la rotación del Universo en torno a un centro fijo que genera el movimiento. En esta misma línea –en la cual también se inscribe Blavatsky— se sitúan otros ideólogos, a través de quienes el interés por Shambhala y por la mítica fuerza cósmica del vril, interesaron al nazismo. El III Reich envió la celebrada expedición al Tíbet en 1938-1939, bajo la dirección del antropólogo Erns Schaefer, en busca de dicho reino y de los secretos de esa energía cósmica que podía resultar un arma decisiva. El vril, como decimos, sería una energía cósmica cuyo conocimiento y dominio permitiría entre otras particularidades el uso de capacidades paranormales como, por ejemplo, el control a distancia. Schaefer logró entrevistarse con el Dalai Lama y permaneció en las ciudades sagradas de Lhasa y Shigatsé durante varios meses. Aún hoy continúa ejerciendo un gran poder de fascinación el documental “El secreto del Tíbet”, fruto de la expedición nazi al Tíbet, que sigue siendo un indiscutible testimonio de unos años en que el Tíbet era un lugar ignoto para el resto del mundo. El propósito original de la expedición fue muy similar al que motivó la prevista expedición de Tiahuanaco, y se basaba en la creencia según la cual las montañas más altas del mundo podrían haber sido el refugio de una raza aria primigenia proveniente de la Atlántida tras el diluvio. Según el mito budista de Shambhala los arios primigenios habrían creado reinos subterráneos en los que seguirían conservando los secretos antiguos. Esta idea vino avalada por el ingeniero Ferdynand Ossendowski, quien, en su libro “Bestias, hombres, dioses” (1920-1921), describe cómo en su huída de los bolcheviques a través de Asia central, tuvo noticia del reino subterráneo de Agarthi, lugar en que se habrían refugiado los supervivientes de grandes continentes hundidos y que sería la sede de un Señor del Mundo. Edmund Kiss se encargaría de vincular el mito de Agarthi o Agartha con la cosmogonía glacial de Hörbiger quien ya apuntaba a una relación entre la Atlántida y el techo del mundo (Tíbet). En la expedición alemana al Tíbet sólo participaron mienbros SS, entre ellos el antropólogo racial Bruno Beger, gracias a quien se lograron aunar los intereses científicos de Schäfer (verificar la consideración de la meseta tibetana como cuna de la humanidad ya postulada por Kant y Friedrich Schlegel, así como estudiar la flora y fauna y los pueblos de la región) con el objetivo principal de Himmler (demostrar que el Tíbet fue el refugio de la raza aria venida del norte). Basándose en el celebrado experto encuestiones raciales H.F.K. Gunther, Beger partía de la hipótesis de una migración original de la raza nórdica desde Europa septentrional hacia China y Japón, pasando por Asia central. A fin de demostrar esta tesis, efectuó numerosas mediciones craneales a los habitantes del Tíbet, actividad que fue cuidadosamente registrada en el documental. De vuelta de la exitosa expedición, en una entrevista para la revista “Das schwarze Korps” (“El cuerpo negro”) Schäfer define a los tibetanos como “los más puros representantes de la raza principal amarilla” y los califica de “valientes, de gran resistencia y muy capacitados”, destacando que “dada la alta mortalidad infantil y la dureza del clima tibetano, únicamente sobreviven los más fuertes y resistentes”. En la conferencia que pronunció Beger por las mismas fechas concluyó que el pueblo tibetano ocupa una posición intermedia entre el tipo racial mongol y el europeo, si bien el componente mongol predomina fuertemente. Según Beger es sobre todo en la aristocracia tibetana donde impera en mayor medida el factor racial europeo. El uso de la esvástica aria en Tíbet sería una prueba más del componente racial ario original de los tibetanos. La expedición alemana logró crear una actitud positiva respecto a Alemania por parte de los tibetanos. Bajo el lema del “Encuentro de la esvástica occidental con la oriental” lograron establecerse contactos políticos de alto nivel con el gobierno tibetano que se manifestaron, entre otros, en la declaración oficial de amistad que Qutuqtu de Rva-sgren, el regente tibetano, puso por escrito a la atención del “notable señor Hitler, rey de los alemanes, que ha conseguido hacerse con el poder sobre el ancho mundo”. También en el documental se ve una larga cola de tibetanos que acuden a ofrecer regalos a “los primeros alemanes que son recibidos aquí” (lo que no es del todo cierto, ya que el propio Schäfer había participado anteriormente en dos expediciones al Tíbet realizadas por un equipo germano-estadounidense). La expedición SS al Tíbet regresó con el Kangschur, un conjunto de sagradas escrituras tibetanas en 108 volúmenes. Además sus jefes recibieron el ritual del Tantra Kalachakra. Dicho tantra es la iniciación suprema del budismo tibetano, pero, paradójicamente, puede ser administrada a profanos, después de una preparación previa. Esta iniciación asegura el renacimiento en Shambhala en el momento de la lucha final entre las fuerzas del bien y del mal. Aún hoy la iniciación Kalachakra es impartida por algunas autoridades religiosas tibetanas, como el mismo Dalai Lama. La SS pretendía injertar savia nueva para revitalizar la tradición nórdico-germánica y fueron a buscarla allí donde existía la tradición viva, de carácter guerrero, que más se parecía (por tener un mismo origen) a la antigua religiosidad aria: el Tíbet. La tradición tibetana y la germánica tienen puntos en común: ambas hablan de un centro secreto inmaterial, Shambhala y Walhalla, respectivamente; de una lucha final (el Raghna-rok para los germanos), tras la cual solamente una élite de guerreros podrá afrontar el final del presente ciclo y prepar el advenimiento de un Orden Nuevo. Este ritual del Tantra de Kalachakra, en el que fueran iniciados Schaefer o algunos de sus hombres, aseguraba la transmisión de una tradición aria viva y, por tanto, la posibilidad de revitalizar la tradición nórdico-germánica. Entre los nacionalsocialistas que se aventuraron por las altas regiones del Himalaya y el Tíbet, encontramos en lugar preferente a Heinrich Harrer, quien narra sus aventuras en su libro “Siete años en Tíbet”. Harrer es detenido el 1 de septiembre de 1939 en la India, justo al empezar la guerra y finalmente, tras varios intentos, consigue fugarse del campo de concentración donde estaba detenido por los ingleses alcanzando el Tíbet el 17 de mayo de 1944. Gracias a los delegados alemanes que permanecían en Lasha, Harrer pudo establecer contacto con las autoridades tibetanas, llegando a convertirse finalmente en instructor y hombre de confianza del Dalai Lama. Harrer estaba incorporado a la “Orden Negra” (la SS) desde 1938 y era miembro de los “wandervogel” o “pájaros errantes”. Este era un movimiento juvenil que predicaba el retorno a la naturaleza y un estilo de vida alejado de la dinámica urbana, y muchos de sus miembros eran montañeros y escaladores. Cuando los ingleses le detienen en la India, Harrer estaba junto a otros camaradas en una espedición para alcanzar la cumbre del Nanga Parvat (que en el idioma local quiere decir “Nuestra Montaña”), un “ocho mil” del Himalaya, de 8126 metros" de altitud, en el actual estado de Pakistán. Un año antes, en 1938, cuando ya era un SS, Harrer y otros tres escaladores del mismo cuerpo, ascendieron por primera vez la cumbre del Eiger (Suiza) por la cara norte. La aventura se considera aún hoy en día una azaña del alpinismo. Durante los tres días que duró la ascensión Hitler estuvo informado de los progresos de la expedición y, tras su brillante resultado, quiso conocer a los protagonistas. Cuentan las crónicas que el Führer les recibió emocionado y les dijo: “Camaradas ¿qué habéis hecho?”, el propio Harrer contestó: “hemos escalado la cumbre del Eiger para llegar a nuestro Führer”. Aunque nunca se haya declarado oficialmente, se ha citado documentos desclasificados tras la guerra según los cuales en el búnker de Berlín se hallaron varios cuerpos de monjes tibetanos, lo que vendría a demostrar que la relación con el Tíbet tuvo gran importancia para el III Reich. El Tíbet será invadido en 1950 (sólo 5 años después de la Guerra) por los comunistas chinos. Los comunistas, financiados y empujados por la Alta Finanza Mundial, vendrían a realizar una vez más el trabajo sucio de los financieros y del capitalismo internacional y mundialista. Cuando el Dalai Lama tuvo que exiliarse en la India, sólo el embajador de Chile en aquel país, Miguel Serrano, fue a recibirle. Actualmente Miguel Serrano es una autoridad destacada en el esoterismo nazi.